דו"ח האושר וההנחה השגוייה של הכלכלה הנאו-ליברלית

מה עושה מדינה למקום שרוצים לחיות בו? השאלה הזו עומדת בבסיס דו"ח חדש שעוסק במצב האושר העולמי.

לפני כמה חדשים פרסמתי פוסט שעסק במדדי האושר בסקרים של מכון גאלופ, בהם ישראל היתה מדורגת באופן מפתיע במקום התשיעי הגבוה על מדד אחד, ובמקום נמוך על מדד אחר, שהוצנע כצפוי בפרסום בעיתון. למרות שבין 152 המדינות ישראל דורגה במקום התשיעי המכובד, כתבתי אז: "אנחנו בין -20 המדינות הכי פחות מאושרות מבין 150 המדינות של הסקר." משהו שהעיתון כמובן לא פרסם.

דו"ח חדש שיצא במכון כדור הארץ באוניברסיטת קולומביה בהחלט מתקן את השטחיות שבדיון על מדרג האושר העולמי. מי שרוצה לקרוא את הדו"ח עצמו, על 155 עמודיו, יכול כאן (זהירות PDF). הוא חשוב כפליים, היא הוא מאתגר אחת מהנחות היסוד העמוקות ביותר של קובעי המדיניות הכלכלית בעולם המערבי, ובישראל במיוחד. כל דיון כלכלי היום, במיוחד בכלכלה נאו-ליברלית כישראל, נשען על הנחת הצמיחה שמכוונת לעלייה רצופה תמ"ג. הנחה נוספת היא שעלייה בתמ"ג מחלחלת בסופו של דבר מטה ומתבטאת בעלייה בהכנסה, וזה מה שכולם בעצם רוצים. השוק החופשי הוא הדרך הטובה ביותר להביא לצמיחה, אומרים הנאו-ליברלים, אבל לפני שמתחילים להתווכח על זה, אפשר לשאול האם עלייה בהכנסה זה באמת מה שכולם רוצים? הדו"ח הזה הוא כמעט מסמך דתי, קריאה מדוקדקת בו יכולה להעביר אדם מאמונתו בכך שעלייה ממוצעת בהכנסה היא המתכון לעלייה באיכות החיים.

אנחנו חיים בעולם בו קהילה ושלטון, חינוך, בריאות, ואפילו ערכים, נתפסים כטובים משניים שמשרתים את את המאזן הכספי. המנגנונים החברתיים שבנינו מתיימרים לשרת את הטוב הכללי בכך שהם תומכים בצמיחה כלכלית, שתביא בסופו של דבר לעלייה בהכנסה שהיא המתכון לאושר. זו הדת הנאו-ליברלית אם אני מבין אותה נכון.

החינוך, למשל, נתפס כדרך להכשרת עובדים – אפשר לראות זאת למשל ברוח החדשה שמפעמת באוניברסיטאות שהתבקשו לקלוט יותר חרדים וערבים. הבריאות גם היא משרתת את הצמיחה הכלכלית, כי חולים אינם יכולים לעבוד ו"לתרום לכלכלה". זו התפיסה ברמת המדיניות, וזה מה שעומד מאוחרי התלונות שמשמיעים בדרך כלל חילוניים מהמעמד הבינוני הגבוה על החרדים שלא עובדים, או שלא לומדים שום דבר מועיל (=לכלכלה).

לכותבי הדו"ח יש כמה דברים מעניינים מאוד להגיד על זה, אבל לפני שאני מגיע אליהם, כמה מילים על השאלה העצומה והגורלית – האם הישראלים מאושרים? האם ישראל היא מקום שטוב לחיות בו?

ישראל דורגה במקום ה-9 באותו מדד שפורסם בעיתון, אבל בסקירה רב שנתית הדו"ח החדש ממקם אותה במקום ה-14. לא רע, אני חייב להודות. אבל זה רק על פי מדד אחד, זהה למעשה למדד הראשון של גאלופ אותו כיניתי מדד "נדמה לי" שהתבסס על תשובה לשאלה בסגנון "עד כמה את או אתה מרוצים מהחיים?".

הלכתי לבדוק שוב את הנתונים מהסקר של גאלופ ואכן, כמו שאז חשבתי, מצד אחד ישראל מדורגת במקום התשיעי הגבוה אותו היא חולקת עם אוסטרליה, קנדה ושוייץ, ומצד שני היא ממוקמת במקום ה-91 אותו היא חולקת עם אתיופיה וקונגו. כאמור, הדו"ח החדש של מכון כדור הארץ שמשתמש בנתונים דומים אבל עם פריסה רב שנתית קובע את ישראל במקום ה-14 על מדד האושר הכללי. במדד השני, שמבוסס על השאלה "איך הרגשת אתמול?" ישראל במקום ה-74 קצת מעל כוויית ואוזבקיסטן. מה מסביר את הפער הזה?

בהמשך למה שכתבתי אז, הדו"ח החדש מסביר שבדיקה של רמת האושר או איכות החיים נעשית באחת משלוש דרכים עיקריות. הראשונה, היא מה שפסיכולוגים מכנים "הערכת חיים קוגניטיבית" במסגרת הנשאל נדרש להעריך את רמת הסיפוק שלו או שלה מהחיים באופן כללי. כצפוי, זה מדד שחשוף להטיות קוגניטיביות רבות. יכול להיות שאנחנו אומרים שהחיים טובים כי החיים של השכנים שלנו גרועים יותר, או בגלל שאנחנו משווים את עצמנו לקבוצת התיחסות שסובלת תחת כיבוש, או כי אנחנו רוצים להרשים את מי ששואל, להעלות את המורל הלאומי, או שאנחנו עדיין זוכרים שהיה גרוע, או שמדמיינים שהיה יכול להיות הרבה יותר גרוע.

דרך שנייה לבדיקת אושר כוללת הערכה של הרגשות שחווים הנשאלים, ורגשות מטבעם הם ספציפיים יותר לזמן ומקום. אני בטוח שלא תיפלו מהכסא אם אספר לכם שיש הבדל לא קטן בין המחשבות של אנשים לבין מה שהם מרגישים בפועל, וזה הבסיס לפער הגדול בין שני המדדים.

אבל אפילו כשמתרכזים בחוויה הרגשית, יש דרכים שונות לעשות זאת, שעלולות להשפיע על הממצאים. יש הבדל בין דיווח על רגשות באופן רטרוספקטיבי (איך הרגשת לפני שנה?) או בזמן אמת (איך אתה מרגיש עכשיו). בנוסף, בניגוד לאינטואיציה, יש הבדל בין דיווח על רגשות חיוביים ושליליים (זה שחווית הרבה רגשות חיוביים לא אומר שלא חווית גם הרבה רגשות שליליים). הסקר הנפוץ ביותר מתרכז בחוויה שהיתה אתמול מתוך הנחה שהחווייה עדיין טרייה מספיק וספציפית.

גם במקרה הזה, הסקר חושף משהו מעניין על הפער בין הדיווח על רגשות חיוביים לרגשות שליליים. ישראל מדורגת במקום מאוד נמוך, מספר 133, כשהנשאלים דווחו על רגשות שליליים שהם חוו אתמול. במילים אחרות בממוצע הישראלי מדווח על רגשות שליליים אינטנסיביים ומרובים. לעומת זאת ישראל מדורגת "רק" במקום 82 כשהנשאלים דווחו על רגשות חיוביים שהם חוו אתמול. בשני המקרים מדובר על מקום נמוך למדי, אבל הפער ניכר. הוא מספר סיפור מעניין על המצב הישראלי. להשוואה, הפער בין המיקום של איסלנד על ציר הרגשות שליליים והחיוביים הוא שני מקומות. כלומר, באיסלנד הנשאלים חוו מעט רגשות שליליים והרבה רגשות חיוביים. הפער של תאילנד הוא 6 מקומות. ישראל: פער של 51 מקומות.

מה אנחנו לומדים מזה? קודם כל, שהתוצאות תלויות מאוד בשאלה ששואלים. אם שואלים את הישראלים אם באופן כללי הם מרוצים, הם עונים שכן. כששואלים אותם על החוויה היומיומית שלהם התשובה קצת פחות מעודדת. והתשובה עוד פחות מעודדת כששואלים אותם על חוויות שליליות. למה להאמין? זו שאלה עקרונית: האם אדם מאושר הוא אדם שאומר שהוא מאושר או אדם שמדווח על חוויות או רגשות חיוביים? או שאולי בכלל צריך לשאול משהו אחר? אין לי דרך לקבוע בדיוק, אבל האינסטינקט שלי אומר שמי שחווה הרבה דברים שליליים ועדיין מספר שאיכות החיים שלו חיי בלה-לה לנד.

נתון מעניין נוסף, שאני רק מציין כי אין עליו הרבה פרטים, הוא סטיית התקן בכל מדינה. הממוצע הארצי הוא רק ממוצע, אבל בדומה לחלוקת העושר בכל ארץ אפשר לשאול עד כמה תפיסת האושר נפרסת באופן שיוויוני. אם להתרשם מהדיגרמה בעמוד 38 בדו"ח יש הבדלים גדולים בפערים בין ארצות. יש מקומות בהם כולם מתחלקים בבעסה/כיף באופן שיוויוני ויש מקומות בהם הם נחלתו של חלק מהאוכלוסיה בלבד.

עכשיו אפשר להסתכל על החלק השני של הד"וח שעוסק בהמלצות ולכן בגורמים המשפיעים על רמת האושר.

בגדול, הם מזהים ארבעה גורמים "חיצוניים" וחמישה "פנימיים" שמשחקים תפקיד:

חיצוניים:

  1. הכנסה
  2. עבודה
  3. קהילה ושלטון
  4. ערכים ודת

פנימיים:

  1. בריאות נפשית
  2. בריאות גופנית
  3. חוויית המשפחה
  4. חינוך
  5. מגדר וגיל

השאלה הגדולה, שרלוונטית גם בישראל, היא האם הכנסה משפיעה על רמת האושר, ובאיזה אופן. הדו"ח מציין שלרמת הכנסה יש השפעה חיובית על הערכת איכות החיים, השפעה קטנה על רגשות חיוביים, וכלל לא משפיעה על רגשות שליליים. נדמה לי שזה מתאים גם לנסיון החיים שלנו, פחות או יותר. כשאתה בדיכאון שום הכנסה לא תשנה את זה. לעומת זאת כסף יכול במידה מוגבלת לקנות לך חוויות נעימות כמו שירות לקוחות VIP או נסיעה במחלקה ראשונה. אגב מחקרים מראים שזה לא רמת הכנסה אלא ההכנסה היחסית שמשפיעה. במילים אחרות, זה לא כמה שיש לך, אלא כמה שאין לאנשים סביבך.

אבל כל זה נכון רק אם מתעלמים מכל הדברים האחרים שמשפיעים על איכות החיים והחוויות. כשכורכים את שאר המשתנים יחד ובודקים כמה כל אחד משפיע על רמות האושר השונות, רמת ההכנסה משפיע הרבה פחות על רמת האושר הכללי, והמובהקות של ההשפעה שלה על החווייה נעלמת לגמרי (ביחס למשתנים האחרים, שכן משפיעים). לדברים האחרים יש השפעה גדולה יותר.

בא הדו"ח הזה ומציע זווית חדשה. הוא מראה שההכנסה עצמה אינה גורם משמעותי מאוד ובטח לא הגורם היחיד שמשפיע על רמת האושר באוכלוסיה. איכות החיים אינה תלוייה רק ברמת ההכנסה, ולכן על קובעי מדיניות לפתח מנגנון עשיר יותר ומגוון שיוכל לתת מענה למה שאנשים צריכים ורוצים. ומה שאנשים צריכים לרצות זה את אותם הדברים שבאופן מובהק תורמים לרמת האושר על פי המחקרים והסקרים.

המחאה החברתית הכילה בדיוק את הקולות האלה. מצד אחד זעקה חומרנית על כך שהצמיחה בתמ"ג שאכן מתרחשת לא מטפטפת באופן יעיל יותר להכנסות של העובדים, ותחת זה מתבטאת בפער גדל והולך בין מי שיש לו למי שאין לו. זה נכון, אבל האם זה מה שאנחנו בחברה אמורים לשאוף אליו? פשוט יותר הכנסה? חלק מהמוחים, באינסטינקט שמתאים לרוח הדו"ח החדש, סימנו כמה כיוונים חדשים כשדיברו על חינוך, על חברה אזרחית, על רווחה, על סולידריות. הדו"ח שהופק בקולומביה תומך בזה. חברה עשירה ומנוכרת, בה ההכנסה הממוצעת עולה משנה לשנה, אינה חברה יותר מאושרת. חברה עם תמיכה ערבות הדדית, אמון, בריאות, חינוך, העדד שחיתות היא חברה מאושרת יותר.

הדו"ח עוסק בדוגמאות רבות ואני רוצה להציג רק אחת מהן. בניסוי הארנק האבוד, חוקרים פזרו ארנקים עם כסף וכתובת הבעלים ב20 ערים בעולם ובדקו כמה ארנקים חזרו לבעליהם ועם כמה כסף. הממצאים התאימו לדיווחים בסקרים ששאלו על רמת האמון הבין-אישי באותה מדינה. מסתבר שבמשך השנים האחרונות רמת האמון של אמריקאים ואנגלים התדרדרה, אך במקומות אחרים כמו איטליה ודנמרק היא דווקא עלתה. כל המדינות נהנו מצמיחה כלכלית, ומרמת הכנסה גבוהה לאדם. אבל רמת האמון הבין-אישי מסבירה, או מתחילה להסביר, את העובדה שאיכות החיים הכללית בארה"ב ואנגליה לא עלתה, ואפילו ירדה בשנים האחרונות, בעוד שהיא כן עלתה באיטליה ודנמרק.

בהסתמך על הדוגמה הספציפית הזו יכול להיות ששווה להשקיע יותר בחינוך לאזרחות טובה, מאשר בחינוך לייצרנות והכנה לשוק העבודה. הדו"ח מכיל תובנות מעניינות נוספות ברוח הזו, ואני יכול רק לקוות שאדריכלי המהפכה השקטה בישראל ילמדו אותו וכשייהיו אנשי ציבור, יפעלו ליישומו.

סתיו שפיר וכריסטופר טיטמוס

ביום שבת ב19:00 ישוחח כריטופר טיטמוס עם סתיו שפיר. השיחה תערך במסגרת ארוע "בית לתובנה" במסגרתו גם יוקרן גם סרט שהופק לכבוד הקמפיין לבניית מרכז מדיטציה. במסגרת הקמפיין העמותה מגייסת כמליון ש"ח לקראת רכישה של מקום למרכז לימוד ומדיטציה.

כמו שהעמותה מציינת, אם 5000 איש יתרמו 200 ש"ח יהיה מרכז מדיטציה קבוע לקהילה. אפשר לתרום בכרטיס אשראי דרך פייפאל בעמוד הזה למטה.

למי שלא יכול להגיע בעצמו, וסקרן כמוני לשמוע את השיחה בין כריסטופר לסתיו, השיחה תועבר בשידור חי ממש כאן בבלוג, באדיבות upstream. מקווה שזה יעבוד!



Live stream by Ustream

מציאות רבודה, מציאות שטוחה

הוידאו הבא מתאר את החיים דרך המשקפיים של גוגל. המוצר בפיתוח. צפו וניפגש עוד שתיים וחצי.

לא יודע מה אתכם, אבל התגובה הראשונית שלי היא התלהבות אין קץ. טכנולוגיה עושה לי את זה, והוידאו באמת מגניב. אבל מתחת לפני השטח הספק מתגנב.

זוכרים את האמייל? איזו המצאה אדירה. אתה יושב בבית ושולח טקסט שמגיע מייד, באותו הרגע ממש, לקצה השני של העולם. שלא נדבר על משלוח תמונות. אני הייתי שם כשזה הגיע ואני זוכר את ההתלהבות.

נריץ את הסרט 15 שנה קדימה. אני יושב במשרד ומסתכל על תיבת הדואר הנכנס שלי. כל עשר דקות נכנס אימייל חדש. חלק מהם לעולם לא אקרא. אני רק מקווה שסיננתי נכון ושאף אחד "חשוב" לא יעלב או יתרגז "אבל שלחתי לך אימייל אתמול!". אני צריך לברר משהו – אני שולח אימייל. ואז מחכה לתשובה שלא מגיעה. יום יומיים. העצבים מרוטים. הייתי צריך להתקשר. מה עכשיו? נבדוק עוד פעם, אולי נכנס משהו בדקות האחרונות.

הטכנולוגיה עצמה מדהימה. מרגשת אפילו. אבל השימוש תלוי באנשים. הוידאו חמוד נורא. ככה זה שאתה צעיר, מאוהב, עם חברים מגניבים בעיר אמריקאית גדולה, ויש לך יום פנוי.

עכשיו נסו לדמיין את המשקפיים האלה על מישהו בן שלושים וחמש שעובד במשרד גדול. בדרך למשרד עוברים על המסמכים לפגישה. שיחה נכנסת. שיחה יוצאת. הבוס מתלונן לך באוזן בעודך מנסה לקנות כרטיס רכבת. עוד משהו לתייק. עוד משהו להוסיף ליומן. בסופר מתלבט אם לקנות מוצר כזה או אחר – מנסה להשוות מחירים עם המתחרים. מה מזג האויר בחוץ? איזו מתנה לקנות לחתונה של הבן דוד? איזה שיעמום!

התייחס אלי בעדינות

ג'ורג' האריסון היה החיפושית הרוחנית יותר מבין הארבעה. לא ידעתי עד כמה למעשה, עד שצפיתי בסרט התעודי בין שני החלקים שהפיק מרטין סקורסזה על חייו – כמעט ארבע שעות בסך הכל. סרט יפה, ובשבילי, שגדלתי כמעריץ קשה של החיפושיות, גם מרגש. לא בכל יום יוצא לראות את רינגו סטאר מזיל דמעה.

הדתיות של האריסון היתה קשורה בעבותות להודו, ובמיוחד לגורו המוסיקאלי שלו ראווי שנקר, למהארישי שפרץ לתודעת מערב הרבה בזכות העניין של ג'ורג' שסחף אחריו את הלהקה כולה, ומאוחר יותר, לקשר שלו עם האגודה הבינלאומית לתודעת קרישנה המוכרת יותר בשם הארה-קרישנה. אבל מה שהיה תקופה ואופנה בשביל החיפושיות ורוקרים אחרים נשאר עניין עמוק ואמיתי בשביל האריסון שניהל, ככה נראה, מערכת יחסים רצינית עם תפיסת העולם הוודנטית.

שם הסרט, כשם תקליט שהפיק האריסון, Living in the Material World, מייצג את ההבנה ששזורה בסרט שלמרות השאיפות הרוחניות לקריעת מסך האשלייה למעשה אין באמת "שם" ו"כאן", ובעצם אין אלטרנטיבה אלא לחיות בעולם "החומרי" תוך מודעות, כמובן, להיותו רק היבט של משהו גדול יותר. האריסון עזב את לימודי הסיטאר וזנח של המלבושים ההודיים בשלב מסויים, וחזר להיות אדם, מוסיקאי, וזמר רגיל, (עד כמה שחבר לשעבר בחיפושיות שגר בטירה ענקית יכול להיות רגיל). למרות שהוא חי "בעולם החומרי", הוא לא חי רק בו, כלומר לא נכנע לתכתיבים ולציפיות המעוורות שהחומר דורש, וכפי שאשתו השנייה מספרת, הוא בעצם התכונן כל חייו לרגע בו יוכל למות נכון – תוכנית שכמעט התחרבנה כשמטורף פרץ אל ביתם בהתקף פסיכותי וכמעט הרג אותו עם קלשון.

הסרט היפה משודר עכשיו בביביסי, ואין לי מושג איך אפשר לצפות בו מחוץ לאנגליה. בשביל לא להשאיר בלא כלום, הנה קליפ שגם הזכיר לי שפעם הייתי ילד שצופה באמטיבי, וריגש אותי, אז ועכשיו, בשבריריות של כוכבי העל ששרים אותו – כולם חברים, ולפחות חלקם מעורבים עד למעלה מהצוואר ברוחניות מהסוג ההודי. Handle me with care. אני לא יודע מה אתכם, אבל כשרוי אורביסון ז"ל מצטרף זה פשוט מכמיר את הלב.

קשיבות אפילו בתאגידים נצלניים

ברשימה שפרסם גלעד סרי-לוי הוא מבקר את הרעיון של קשיבות במקום העבודה. האופי של הביקורת נשכני, ובעצם לא עוסק בקשיבות עצמה בה הוא ממילא לא מבין, אלא בעיקרון של שיפור איכות החיים בעבודה, שהוא רואה אותו כחלק ממזימה צינית של בעלי ההון. קרא עוד »

אסוציאציות הודיות

בעקבות הרשימה של תומר מהודו, העפתי מבט בגורו עליה הוא כתב "התאכזבתי ממנה קשות". אל תטרחו, השיחה איתה ביוטיוב שעממה אותי כל כך שהפסקתי אחרי חמש דקות. אבל בצד קלטתי קישור לשיחה עם גנגהג'י. כשהייתי בהודו, לפני המון זמן ולא בנסיבות הכי כייפיות בעולם, קרא עוד »

מדיטציה לעובדים

חזרתי מכנס על קשיבות בעבודה mindfulness in the workplace. להלן סיכום קצר של הרשמים. הרחבה אולי בהמשך.

יש כבר הרבה מחקר על קשיבות כטיפול מניעתי לכמה בעיות פסיכולוגיות. עכשיו עסקים ואירגונים מתחילים להתעניין ביישום של זה אצל מי שאינם ממש חולים, אבל נמצאים בסיכון או סובלים באופן מינורי. קרא עוד »

למי שייך המחקר האקדמי?

מקרה מעניין במיוחד של זכויות יוצרים תפס לי את העין. בלוגר אחד, שהוא כניראה פרופסור סטיבן שאווירו, עמד לפרסם מאמר בספר שאמור היה לצאת בהוצאת אוקספורד יוברסיטי פרס. רגע לפני שעמד לשלוח את המאמר, גילה סעיף לא שגרתי בחוזה שמעניק להוצאה את כל הזכויות על המאמר שלו. וכשאני אומר הכל, אני מתכוון הכל. קרא עוד »

אתאיזם 2

פיתרון לבעיית 12 השלבים של התהוות מותנית

התהוות מותנית

גלגל החיים ב 12 שלבים מתוחזק על ידי שר המוות יאמה (מתוך המסורת הטיבטית)

במאה החמישית לפני הספירה פעל בהודו פילוסוף שהציג רעיון מהפכני של סיבתיות אתית השולטת על התהוות האדם. בעולם בו מרכז הכח הדתי עסק במיתוס של בריאה וקיום, וחיפש, קצת כמו אפלטון, אחר מהות קבועה לאדם ולעולם – אם תרצו "נשמה" שהיא גם ארצית וגם אלוהית – הבודהה הציע פרספקטיבה אחרת לגמרי.

לסיבתיות האתית הוא קרא קרמה, מושג שהוא השאיל מעולם המושגים הדתי שהכיר, והעיקרון הספציפי שמתאר את היווצרות האדם בתוך העולם קרוי בשם הטכני "התהוות מותנית". לפני יותר משש שנים פתחתי את הבלוג הזה במאמר על הנושא ולמרות שהוא היה נאה לשעתו, יש עכשיו מה להוסיף, במיוחד לאור פרסומים חדשים ומעניינים. קרא עוד »