הרהורים על בושה, אגו ושחרור
שוחחתי אתמול עם קרן על בושה ונזכרתי בציטוט לא ממש ידוע של הבודהא:
"נזירים, שני הדברים האלו מגינים על העולם: תחושת בושה וחשש מתוצאות. אם שני הדברים האלו לא היו מגינים על העולם לא היינו מוצאים בעולם אם, אחות, אשת דוד, אשת מורה או אשה של אדם מכובד. כך העולם היה בא לידי בלבול––הפקרות כזו קיימת אצל העיזים, הכבשים, התרנגולות החזירים, הכלבים והתנים."
תהיה רוחני, תשתחרר!
זה יכול לקרות לכל אחד, בצהרים קודחים של יום שלישי או בערב מהביל על חוף הים––תוך שיחה קלה עם נערה יחפה או עם בחור מגודל שיער שמתעקש ללכת בלי חולצה, אחד מהם יגיד משהו כמו "תשתחרר, אחי, תשתחרר". מן העבר השני (כלומר, ממש לידם) יכול לעמוד אדם שרימה את חברת הביטוח במאה אלף שקל ומחזיק בדעה שאין לו במה להתביש. מה שמשותף להם היא התפיסה הלא מנומקת שיש בבושה משהו מגונה, טפשי ומיותר. בעצם בושה בחברה שלנו נתפסת כמעט כמילת גנאי, כמשהו שצריך להפטר ממנו (תפסיק להתביש חמודי). בושה היא ידידתו של אותו אחד שלא מקמבן, חותך, מתריס, מגחך לבסוף, כלומר היא ידידתו של הפריאר.
שבירת הגבולות נעשית על ידי ביטול הטאבואים החזקים ביותר, בעיקר אלו שקשרים במין. למי אין חלום לשבור את הטאבו שמונע ממנו לממש את הפנטזיות המיניות שלו כאן ועכשיו? |
אבל בושה היא לא בעיה. היא בעיה מומצית. מי שלא מרגיש מוגבל על ידי מה שמקובל בחברה שירים את היד. מי לא מוטרד ממה שאמרו או מה שיגידו אנשים אחרים? לזה לא הייתי קורא בושה. בושה היא לא ההתנגשות בין הנטיה שלי (נגיד, להגיד לאנשים מה שאני חושב עליהם) לבין האיסור החברתי (נימוס). הבושה היא תחושת האשם שמתלווה להתנגשות בין האישי לגבולות שמציבה החברה, תחושה שדווקא מלובה על ידי אלו שמבקשים מאיתנו כל הזמן להשתחרר, או אלו שמצהירים בגסות שאין להם במה להתביש. הרוחניים שבהם חושבים ששבירת הגבולות החברתיים תוביל לשחרור, אבל הם טועים.
ההסטוריה הקצרה של ילדי הפרחים וגורואים פסאודו-מזרחיים מנצל את הפרצה הזו עד תום. הם אומרים לנו: אם הייתם יכולים לשבור את האגו הזה שמגביל אתכם יום ולילה הייתם משתחררים אחת ולתמיד. כל התנועה האושואיסטית וכל מני פרקטיקות דומות של "שחרור" מכוונות לדבר הזה. שבירת הגבולות נעשית על ידי ביטול הטאבואים החזקים ביותר, בעיקר אלו שקשרים במין. למי אין חלום לשבור את הטאבו שמונע ממנו לממש את הפנטזיות המיניות שלו כאן ועכשיו? אבל הבושה, ועוד כל מיני רגולטורים שמגבילים אותנו הם יסודות החברה שבה אנחנו חיים. אנחנו כמובן לא נולדים איתם, אנחנו מחונכים לפעול על פיהם, והם שמאפשרים את החיים שלנו זה עם זה ועם זו. זה הזמן להזכיר שיחסי מין הם בעצמם התרחשות חברתית, ולא דבר שעושה אדם עם עצמו. אם לא היתה בושה מינית לא היו יכולות להתקיים מערכות חברתיות מרכזיות כמו משפחה, נישואין, מורים וחברים. לזה מתכוון הבודהא כשהוא אומר "לא היתה אמא, אחות וכולי." שימו לב איך העדר גבולות מיניים בחברה המערבית קשור להחלשות של מוסד המשפחה. אני לא טוען שזה רע בהכרח, אלא רק מצביע על הקשר ההכרחי בין הבושה או המגבלות לקיום של מוסדות חברתיים, והענין הזה כמובן לא מתחיל ונגמר במשפחה. זו עובדה: בלי בושה אין תרבות. לבעלי חיים, למשל, אין בושה. כביכול יכולנו להיות בלי בושה ולחיות כבעלי חיים––לא יודע למה שמשהו ירצה את זה––אבל אל דאגה, זה גם לא אפשרי, זו נחלתם הבלעדית של "העיזים והכבשים, התרנגולות והחזירים."
הגורואים נגד התרבות האנושית
כל מיני מורים רוחניים באים ואומרים שהחברה מגבילה אותנו ושעלינו להשתחרר. בטח שהיא מגבילה אותנו, אחרת לא היינו יכולים לחיות זה עם זה ועם זו! הם מסבירים לנו שהמגבלה העיקרית מופנמת על ידינו. גם בזה הם צודקים. אנחנו השוטרים הסמויים והגלויים שמצרים את צעדי עצמנו. הם אומרים: על ידי תרגול של שבירת החוקים אפשר יהיה להרוס את האגו ולהשתחרר מהמגבלות. זו טעות. זו הטעות של כל מי שחשב שסיגוף מצד אחד או הוללות מצד שני יביאו את התרופה. הודו תמיד היתה מלאה במורים רוחניים, רובם, אגב, סגפנים שבסגפנים. אי אפשר שלא לחייך כלפי העובדה שהמערב בחר לאמץ את ההוללים, הנהנתנים, אוהבי הכסף והכבוד שבגורואים. הם אומרים "אתם חולים" ומוסיפים "תבריאו כשיהרס האגו המגביל".
אי אפשר לעקור את הנטיות על ידי קפיצה אל המים הקרים של "אין חוקים". יותר מזה, אף פעם אין מצב אמיתי של "אין חוקים". |
הנה קצת תיאוריה: מה שהם קוראים אגו הוא לא ממש אגו אלא אוסף של נטיות והתניות מסוימות (נגיד הנטיה להתביש בעירום וההתניה לצאת מהבית בלבוש). שנית, אי אפשר לעקור את הנטיות האלו בצורה אגרסיבית כי ברגע שאתה משליך בזעם את הבושה, את הנטיה להחביא משהו, אתה מיד יוצר נטיה אחרת שתהיה אפילו חזקה ממנה. כמו שאי אפשר לצעוק על מישהו שירגע כבר, או להכריח אותו להרדם, באותו אופן ממש אי אפשר לעקור את הנטיות על ידי קפיצה אל המים הקרים של "אין חוקים". יותר מזה, אף פעם אין מצב אמיתי של "אין חוקים". גם מי שעושה אורגיות (סליחה, טנטרה) וחושב שישבור בכך את העכבות שלו, יוצר לו בהחבא אגו חדש להתהדר בו, ולראיה מסתובבים בעולם מספיק אנשים עיוורים לאגו הרוחני שגידלו תחת שיטה או גורו. למרות שחיבתי נתונה למסורת הבודהיסטית, גם היא, ברוך השם, מוציאה תחת ידה לא מעט מתרגלי ויפאסנה קשוחים וזקופים שיודעים להגיד למה הם מתרגלים טובים יותר מכל האחרים.
כולם רוצים משהו: להרזות, להשמין, יותר סקס, להתפרסם, להיות עשיר, להיות מואר, מוכשר, להצליח, להתגבר על הזה, ההוא ועל דברים אחרים. כולם מפחדים ממשהו, אין סוף לרשימות. הכרות אינטימית מגלה שהפחד והתשוקה הם מתוחכמים מאוד ויודעים למצוא את האוביקט שלהם. באובייקטים אפשר להלחם, אבל זו מלחמה אבודה כי יהיה מה שיתפוס את מקומם. יותר חשוב להכיר את מקורות הפחד והתשוקה, ואת זה אי אפשר לעשות על ידי הדוניזם פראי שובר חוקים, כי הוא יוצר נטיות של התקשרות לתחושות הנעימות, ואי אפשר לעשות על ידי סיגוף אכזרי שיוצר היקשרות לתחושות הלא נעימות. דרושה חוכמה. דרושה דרך אמצע (ואת זה לא אני המצאתי) בין סיגוף לנהנתנות. דרך אמצע כזו חייבת להתחשב בחיים החברתיים ולכן היא חייבת להכיל מנגנונים מרסנים כמו בושה וחשש מתוצאות.
חוץ מזה אני מבקש: לא להראות לי אברי מין בציבור, לא לצרוח בנייד בתור לקופה, לא להידחף בתור, לא להרביץ לחיות ולא להראות לי עד כמה אתם משוחררים מעכבות. בקיצור, להתנהג כמו בני אדם.
עלה בדעתי שיש נטייה מעוותת שלנו לבלבל בין בושה (שנובעת בעיקר מפחד מנידוי חברתי) לבין שליטה עצמית (שנובעת דווקא ממקום אחר לחלוטין, אולי אפילו אוטופי קצת, של כבוד עצמי שמקרין גם על כבוד כלפי הזולת).
אני רוצה להסתובב ערום בטבע. לפתע אני ניצב מול קבוצת אנשים. בושה עולה בי. תחושת האשם מפעפעת בי. אשם על שום שהיצבתי את האנשים הללו בסיטואציה שהם לא בחרו בה. קרה…
אני רוצה להסתובב בטבע כמו שאני, עם פצע מוגלה ענקי על המצח. לפתע אני ניצב מול קבוצת אנשים. בושה עולה בי. תחושת האשם מפעפעת בי. אשם על שום שהיצבתי את האנשים הללו בסיטואציה שהם לא בחרו בה. קרה…
האם הבושה תמיד משרתת את החברתיות שלי? או אולי מצמצמת אותי נוכח התרבות?
בושה משחררת תרבות היא בושה ששומרת על פרטיותו של האחר.
הייתי קורא לה גם אחריות ותוצר של אהבה.
בושה נכבלת תרבות היא בושה שמונעת מעצמי להיות עצמאי ועוצמתי.
אני מאמין שאושו ביקש לשחרר את הבושה הנכבלת ולהופכה לבושה משחררת, אך כמו שנהוג אצלנו האנושות – הוא פורש על ידי אותם פחדים ותשוקות.
התרבות שלנו מצמצמת את היחיד. אנשים נעים בין סיגוף לנהנתנות. בין בושה משחררת לבושה נכבלת.
אני מאמין בכוחה של אהבה. בכוחה של הקשבה. בכוחו של הרצון להיטיב. בכוחו של הקול היודע פשר היום והלילה.
"שחררו את בני האדם"! אני קורא תנו להם לעשות כרצונם. אנרכיה. והים ישקוט ושקט יסרור מסביב.
תודה
אסף
אני מביא את האבסטרקט של מאמר מעניין המתאר את התיאוריה של ברייטווייט על הכנסת הבושה לתהליך עשיית הצדק הפלילי. במילים אחרות איך לנצל את תהליך הבושה אצל הפוגע כדי להחזירו למוטב. מי שמעוניין במאמר השלם ובלינקים מתאימים– שיצלצל.
Canadian Journal of Criminology, July 2000 v42 i3 p281
Shame and criminal justice. (Changing Punishment at the Turn of the Century) John Braithwaite.
Author's Abstract: COPYRIGHT 2000 Canadian Criminal Justice Association
This essay summarizes and reflects upon the theory of reintegrative shaming. Through concrete examples it shows how certain societies communicate disapproval of wrongdoing with respect. Yet in all societies we find a mix of reintegrative and stigmatizing forms of shaming. Hence in all societies it is argued that the structure of shame is important to explaining the pattern of crime. Normative and explanatory theories of crime are integrated in a way that conceives of restorative justice as an implication. The meta message of the essay is that integration of theories can bear fruit prescriptively and descriptively.
http://www.aic.gov.au/rjustice/rise/
ואיזה מזל שאין סוף לרשימות, ועכשיו אתה כאן. נעים מאוד. מאוד מאוד.